О возрождении духовности в России говорят давно. Проблема только в том, что она никак не хочет возрождаться. В первую очередь надо сказать, что под этим термином скрывается массовая религиозность и, главное, лояльность и послушание населения.
То есть население должно верить в бога и терпеть любые выходки властей. Работа ведется уже давно, чего только не делали для того, чтоб население «уверовало». И сделали рождество государственным праздником в светском государстве, и постоянно раскручивали РПЦ в СМИ, и накачивали церковь деньгами, высшие чины стояли со свечками в храме. В общем, чуть ли не с пеной у рта доказывали, что русский – значит православный.
Чего же они добились за эти годы? А того, что большинство формально придерживается православия. Казалось бы, победа, но не так все просто. Дело в том, что это самое большинство лишь номинально относит себя к православию, поскольку не знает ни молитв, ни догм, не верит иногда даже в бога (называя себя православными) и в загробную жизнь[1].
Социолог Лев Гудков о феномене:
«С 1988 года число людей, называющих себя верующими, увеличилось с 16% до 77%, но 40% из них не верят в бога – они считают: если я православный, значит, я русский. С другой стороны, дискомфорт от ощущения собственной аморальности порождает импульс «не тронь!»[2].
Это явно не тот результат, которого хотят добиться власти. Неужели Путин с такой большой поддержкой не может обеспечить приток народа в храмы? Ведь не просто так он несколько раз в год стоит на камеру со свечкой. Тем более в последнее время он даже стоит не в ХХС с другими чиновниками, которые в большинстве своем там появляются раз в год вместе с другой знатью, а в глубинке. Ну и что он этим хочет сказать или показать? Вероятно, то, что православие – норма для гражданина РФ. Такой вот светский президент (никто ведь не мешает ему посещать храмы без камеры, но он именно выделяет православие).
Но все это на самом деле не поможет возродить духовность, потому что тут есть небольшая проблемка. Дело в том, что духовность была развита во времена традиционного общества, когда большая часть населения не умела ни читать, ни писать, до определенного момента людей можно было продавать на рынке вместе с борзыми и лошадьми.
Для этих людей не было никаких социальных институтов кроме церкви. Типичные указы петровских времен, актуальные и позже:
«За «небытие на исповеди» с разночинцев и посадских людей в первый раз взимать рубль, во второй раз – 2 руб., в третий раз – 3 руб.; с крестьян – соответственно 5, 10 и 15 коп.».
«За сокрытие «небытейщиков» священника наказывать на первый случай 5 руб., затем 10 и 15, а в четвертый раз – лишением сана и отсылкой в каторжные работы»[3].
То есть у попов были конкретные функции: следить за «живым товаром», чтоб не было никаких бунтов и проч. Попы, естественно, получали не только солидное жалование от государя, но и обирали крепостных настолько, насколько возможно. Притом что доносить на них они были обязаны, так что служители культа вполне могли крестьянам и угрожать каторжными работами.
Чуть позже, когда крепостное право было отменено, действовали другие законы. Например, в уложении наказаний уголовных и исправительных от 1845 год были статьи за богохульство, отказ от православного культа, любая критика и насмешки над православием запрещались. Нормы не такие жесткие, но явно рассчитанные на то, что представители низшего сословия не могли выбрать себе религию, православие – безальтернативный вариант.
Что же изменилось с тех пор? Общество традиционное стало современным еще в СССР. Конечно, сегодня можно говорить о демодернизации и даже варваризации, но вряд ли можно изменить ситуацию в обществе до такого состояния, что Россия современная будет напоминать то, что было лет 250 назад.
Именно поэтому нормальная форма современного общества – светское государство, поскольку религия из основного социального института становится лишь придатком к другому, находясь уже не во главе идеологического отдела государства, а где-то на периферии.
Чтобы люди не формально стали поддерживать религию, а именно искренне, мало тех средств, что использует современное российское государство. Для возрождения духовности нужно, во-первых, новое поколение, во-вторых, совершенно иные социальные основы государственного устройства. Все те социальные блага, которые сегодня воспринимаются как норма, к которым даже часто относятся с презрением, вовсе не были нормой еще некоторое время назад, а были доступны лишь высшему сословию (если речь идет о России).
Даже бессмысленное строительство храмов, постоянная реклама РПЦ в СМИ и введение уроков «Основы православной культуры» не поможет, потому что помимо православия полно других социальных институтов и человек просто выбирает наиболее предпочтительный, чаще всего современный, а не архаичный.
Возможно, пропаганда вынудит определенного человека зайти в храм по праздникам, может даже раз в месяц, но все это мелочи, которые вряд ли именно то, на что рассчитывают сторонники возрождения духовности.
Чтобы возродить духовность действительно, нужно преобразовать общество. Нужна такая надстройка, которая бы позволила религии занять если не главенствующую роль, то близкую к ней. Нужны действительно репрессивные меры как в Российской империи или, если рассматривать иные примеры, как в третьем рейхе, Чили времен Пиночета или Испании времен Франко.
Последние несколько примеров примечательны тем, что именно противники церкви воспринимались как враги власти, а врагов тогда не объявляли «иностранными агентами», их либо убивали, либо заключали под стражу.
Вот, к примеру, что говорит Гитлер по поводу атеизма:
«У нас не было сомнений, что людям нужна, необходима эта вера. Поэтому мы повели борьбу с атеистическим движением, и не только путём теоретических дискуссий: мы вырвали его с корнем»[4].
Аналогичных взглядов придерживались латиноамериканские диктаторы, то есть атеист сам по себе становился врагом общества. Впрочем, не обязательно атеист, репрессиям подвергались представители «неправильных» религиозных взглядов тоже.
Про исламские республики в качестве примера и говорить не следует. Во времена «возрождения духовности», например в Иране, власти указывали обществу, какая правильная религия, а местные фанатики (их можно назвать активистами) и так называемая религиозная полиция, следили за тем, чтобы люди вовремя посещали религиозные службы, отправляли культ. Тех же, кто отказывался это делать, ждали неприятность, поскольку такой человек заранее считался «врагом государства, религии и морали».
Такие меры эффективны, когда общество в социальном плане несправедливо. Если действительно отменят все социальные права (или почти все), подобные меры медленно, но верно государство начнет продвигать в любом случае (вместо религии, впрочем, может быть «государственный патриотизм»).
Тот факт, что государство планирует «возродить религию» на самом деле означает, что оно планирует таким вот образом иллюзорно «возместить» социальные права, которые ликвидируются с каждым годом. И чем чаще будут закрывать школы, больницы, а права урезать, тем активнее начнут продвигать религию и прочее мракобесие.
http://kritix.ru/religion-and-atheism/2 ... dukhovnost